andavats Pranamas! Jay Sri Sri Guru e Gauranga! A seguir, apresentamos uma bela e inspiradora palestra proferida na França, em julho de 1999, por Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, postada originalmente no site Pure Bhakti em dezembro de 2015.
O que você está fazendo? Pare de fazer guirlandas. Tente fazer esta guirlanda em seu coração. Sua atenção não está aqui. Eu só estarei aqui por quatro ou cinco dias, e este talvez seja o terceiro ou quarto dia. Você está perdendo seu tempo. Você pode fazer guirlandas à noite, depois da minha aula. Nem sequer cante. Você pode cantar quando devotos comuns como vocês estão dando aula. Nesse momento você poderá cantar e se lembrar. Mas não negligencie nenhum Vaisnava sênior, no nível de um Guru. Não cante nem faça nada.
Suas pálpebras não devem cair. Bebam continuamente as palavras de tal Vaisnava com seus olhos e ouvidos, e também com sua boca. Neste momento, Srila Sukadeva Gosvami virá até você (em sua manifestação prévia como um papagaio, Sukadeva Goswami entrou na boca da esposa de Vyasadeva enquanto ela estava ouvindo o Srimad-Bhagavatam dele. Através de sua boca, ele entrou em seu ventre, e lá permaneceu por 16 anos. Depois disso, ele nasceu de seu ventre como um jovem adolescente).
Sukadeva Gosvami é a manifestação do conhecimento transcendental, e a personificação de bhakti. Este é o caminho e o processo. Aqueles que são sêniors não seguiram seriamente o processo enquanto Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja esteve presente na forma manifesta, e agora você também não está seguindo. É por isso que você não tem nenhum gosto por cantar e ouvir. Tente seguir essas instruções.
Ouça isto com muito cuidado. Se você quer fazer bhajana, você terá que se lembrar deste sloka do Srimad-Bhagavatam – não do sloka, mas do seu significado e humor. Sem essa lembrança, você estará sempre com raiva, com muitos problemas, e sempre ficará chateado. Você não será capaz de praticar bhajana.
O sloka é:
tat te ’nukampam su-samiksamano
bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te
jiveta yo bhakti-pade sa daya-bhak
“Aquele que busca tua compaixão, Oh Senhor, e assim, tolera todos os tipos de condições adversas devido ao karma de suas próprias ações passadas, que está sempre realizando serviço devocional com sua mente, palavras e corpo, e constantemente oferecendo reverências a Ti, este é, certamente, um candidato fidedigno a se tornar Seu devoto puro.”
Qual é o significado de su-samiksamano? É a consideração cuidadosa ou julgamento sobre o que é bom e o que é ruim. ‘Su’ significa que deveríamos considerar e esperar. Devemos considerar que tudo neste mundo está vindo pela misericórdia de Krsna. Devemos pensar: “Krsna está providenciando tudo, bom e ruim, para meu benefício, para a minha auspiciosidade.”
Quando os muçulmanos estavam batendo em Srila Haridasa Thakura no local dos mercados, o que ele estava pensando? Su-samiksamano. Ele considerou: “Isso é a misericórdia de Krsna. Ele quer mostrar ao mundo inteiro que devemos ser tolerantes, e quer me usar para exemplificar isso. Ele quer me glorificar no mundo inteiro! Krsna misericordiosamente fez isso; Mahaprabhu fez isso.” Nós devemos ver algo de bom em tudo que nos acontece. Devemos ver como Krsna organizou todas as circunstâncias para nosso benefício. Como devemos pensar quando surge um problema? “Certamente há algo bom aqui para mim. Krsna me enviou isso.” Su-samiksamano. Vamos precisar reconciliar tudo desta forma.
Por que Krsna me mandou isso? Su-samiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam. O que isso significa? Por que tantas dificuldades, misérias, tristezas, sofrimento e problemas estão vindo? Krsna não é a causa disso. Estas condições são o resultado de nossas atividades passadas, e elas estão vindo para nos purificar. As reações vêm como resultado de quaisquer ações que tenhamos praticado, e isso é providência de Krsna. Temos que estar prontos para experimentar esses resultados.
Ninguém é culpado, e Krsna também não é responsável por isso. Quem é o responsável? Sou eu. Eu sou responsável por quaisquer atividades que tenha executado. Ao pensar assim, estaremos sempre felizes – mesmo se tivermos milhões de problemas. Pensando dessa maneira, um devoto oferece pranamas, reverências, e considera:
su-samiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te
“Oh Krsna, Você enviou isso para me purificar de todos os resultados das minhas atividades passadas.” Devotos elevados pensarão: “Oh Krsna, você é muito enganador. Através disso, você quer me glorificar usando-me como exemplo. Quão misericordioso Você é!” Vidadhan namas te: O devoto sempre oferece pranamas a Krsna. Se os problemas e sofrimentos estão vindo, então vidadhan namas te; ele oferece pranamas de mãos postas.
Hrd significa: “do âmago do coração”, e vag significa “por falar”: “Oh Prabhu, eu sou culpado, tão inútil, estúpido, e mais tolo que Jagai e Madhai. Eu sou mais burro que os vermes que vivem nas fezes. Você é misericordioso, tão misericordioso, que você investiu todo seu poder em Seu nome – e eu posso cantar este nome. Estarei muito rapidamente livre dessas impurezas, e serei capaz de obter seu serviço. Através disso, você está criando o processo pelo qual eu possa em breve vir a te servir.” Ao rolar sobre a terra, glorificando a misericórdia de Krsna, um devoto pode se tornar o herdeiro de Seu serviço. Ele pode conquistar prema, amor divino. Que tipo de prema? Vraja-prema. Krsna concederá isso instantâneamente. Mesmo que um pai não tenha escrito nada em seu testamento, quando ele morre, tudo automaticamente vai para o seu filho.
Você deve conhecer Sri Sarvabhauma Bhattacharya. No começo, ele era um nirvesesavadi, um impersonalista, mas pela misericórdia sem causa de Caitanya Mahaprabhu, ele foi transformado em um devoto muito elevado. Em sua vida anterior costumava apenas cantar e lembrar, “nirvisesa-brahma, nirvisesa-brahma”, referindo-se a ausência de nomes, qualidades e atributos espirituais. No entanto, agora ele se transformou. Ele odiava tanto mukti, liberação impessoal, que ele nunca sequer pronunciava essa palavra. Ele considerava mukti impessoal ser algo muito ruim. Embora a palavra ‘mukti-pade‘ esteja escrita neste verso do Srimad-Bhagavatam, ainda assim ele mudou o verso para ‘bhakti-pade sa daya-bhak.’
Caitanya Mahaprabhu ficou muito feliz ao ouvir isso, mas mesmo assim Ele corrigiu o Bhattacharya, dizendo: “Você não deve alterar as palavras do Bhagavatam. Tudo está perfeito.” Aqui, mukti-pade sa daya-bhak significa bhakti-pade sa daya-bhak. Mukti-pade significa que mukti (liberação de toda conexão material) sempre serve os pés de lótus desta pessoa que é mukti-pade. Em outras palavras, mukti sempre serve os pés de lótus de bhakti. Assim, o devoto herdará automaticamente prema-bhakti (amor puro) por Krsna.
Agora darei um exemplo. Tente ouvir pacientemente e compreender. Se alguém está sempre em sadhu-sanga, ele herdará prema-bhakti; caso contrário não. Abandonando sadhu-sanga, tal pessoa poderá dizer: “Estou orgulhoso de ter distribuído tantos livros. Eu era o primeiro na lista. Eu distribuía tudo.” Devido a esse falso ego, essa pessoa pode facilmente desistir de associação elevada.
Se você quer herdar bhakti, então sempre tente estar em boa associação. Se não houver disponível, você pode ler o Sri Caitanya-caritamrta e se associar com Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, e todos como eles. Você pode se associar com Sri Sukadeva Gosvami, lendo o Srimad-Bhagavatam. A seguir, um exemplo para ilustrar como isso é possível.
No momento em que a batalha de Kurukshetra terminou, milhões e milhões de soldados de ambos os lados foram mortos. Mesmo Abhimanyu e os filhos dos Pandavas foram mortos. Do outro lado, Duryodhana e todos de seu grupo foram mortos. Quando a guerra acabou, a coroa veio automaticamente sobre a cabeça de Maharaja Yudhisthira. No entanto, Yudhisthira Maharaja estava completamente desolado, porque ele não queria ser rei. Ele chorou por seus irmãos: “Por causa desta coroa, milhões de soldados foram mortos. Todas as mulheres estão agora viúvas, e estas senhoras estão sempre chorando. Assim, eu arruinei o sanatana-dharma, a religião eterna.” Ele chorava continuamente, e Krsna começou a pensar: “Este é um baita de um problema. Como posso acalmá-lo?”
Naquela época, Bhisma Pitamaha, que era muito bom devoto entre os doze Vaisnavas mahajanas, estava deitado em uma cama de flechas em Kurukshetra. Anteriormente, quando ele havia pedido água, Duryodhana tinha vindo até ele e dito: “Eu trarei água, porque ele é meu avô.” Ele trouxe uma água muito bela, doce e fragrante em um pote de ouro, mas Bhisma Pitamaha lhe disse: “Eu não posso aceitar isso. Onde está Arjuna? Chame ele.” Arjuna foi chamado e Bhismadeva disse: “Você pode me dar um pouco de água para beber?” Arjuna disse: “Oh, claro que sim!” Ele pegou seu arco e flecha, atirou-o no chão, e imediatamente uma água muito doce jorrou da terra. Ele atirou de tal forma que á água jorrou direto na boca de Bhisma Pitamaha.
Bhisma Pitamaha ficou muito feliz e perguntou: “Você pode me dar um travesseiro?” Duryodhana correu e trouxe um travesseiro de algodão muito suave, e queria dá-lo a seu avô. Bhisma Pitamaha disse: “Você está vendo que eu estou deitado em uma cama de flechas, e ainda assim você está me trazendo isso. Não é apropriado. Você não é qualificado. Chame Arjuna.” Arjuna foi chamado, e Bhismadeva pediu-lhe: “Você pode me dar um travesseiro?” Arjuna disse: “Por que não Prabhu?” Ele pegou seu arco e flecha, atirou-o no chão, e várias setas se manifestaram. Em seguida, essas setas se entrecruzaram de tal forma que elas criaram uma ‘almofada’ semelhantes a pequenas esculturas de madeira, parecidos com livros dobráveis.
Embora Bhisma tivesse lutado contra os Pandavas, ele era um jnani-bhakta puro. Krsna agora dizia aos Pandavas: “Venham comigo, vamos ver Bhisma Pitamaha. Ele está prestes a partir, temos que ir.” Ele levou todos os irmãos Pandavas e Draupadi, e veio até o local onde Bhisma estava deitado. Quando eles chegaram, todos os Pandavas sentaram-se aos seus pés para que pudessem ver seu rosto. Sentado de frente, Krsna tocou Bhismadeva, e toda sua dor imediatamente desapareceu. Bhisma, então, ofereceu pranamas a Krsna com seus olhos.
Quando todos estavam sentados lá, Krsna disse a Bhisma Pitamaha: “Seu conhecimento é muito transcendental e, portanto, eu quero que você pacifique todos os Pandavas. Eles estão constantemente chorando, culpando-se pela morte de todos os soldados. Eles pensam que são a razão para o início da luta, e pela morte de todos. Eu quero que você pacifique-os com seu conhecimento transcendental. “
Bhisma Pitamaha começou a rir. Ele disse a Krsna: “Você é a Suprema Pessoa Divina. Você foi o único a dar o conhecimento da Gita para o benefício de todo o mundo, e agora Você está me dizendo para pacificá-los.”
Krsna disse: “Você é superior a mim nesse quesito. Eu sei que você pode acalmá-los. Eu não posso. Meus devotos podem dar mais conhecimento e mais amor e carinho do que eu. Eu não posso dar amor e afeição como as gopis, por exemplo, mas os devotos superiores podem dar este conhecimento transcendental “.
Bhismadeva então começou a falar, e no meio de sua explicação, de uma forma muito casta, Draupadi começou a sorrir. Este é o ornamento das senhoras castas indianas. Elas não dão gargalhadas em público. Hoje em dia, mesmo quando há muitas pessoas partindo, homens e mulheres se beijam – não apenas uma vez, mas centenas de vezes – como bodes e cabras. Eles não têm vergonha nenhuma. Peço-lhes para não fazer essas coisas.
Vendo Draupadi sorrindo de forma tímida, Bhismadeva perguntou-lhe: “Minha querida filha, por que você está sorrindo? Deve haver alguma razão. Eu sei que você é uma senhora casta e, portanto, sem uma boa razão você não faria isso.
Draupadi respondeu: “Oh Bhisma Pitamaha, agora você está falando sobre conhecimento transcendental para nos pacificar, e Krsna também deseja ouvir de você. Mas onde estava este conhecimento transcendental quando tentaram despir-me no conselho de demônios como Duryodhana e Dhusasana? Eu estava em prantos enquanto tentavam arrancar minha roupa. Dhrtarastra estava lá, e meus cinco maridos também. Mas, naquele momento, eles não foram capazes de falar nada. Onde estava sua sabedoria naquela hora? Por que você não outorgou esse conhecimento para Duryodhana, Dhusasana, Karna, Sakuni, e todos os outros demônios? Por quê?”
Bhisma Pitamaha respondeu: “Naquela época, eu estava comendo minhas refeições e tomando água desses demônios. Eu era dependente deles. Eu ingeria seus alimentos, refeições, bebidas, sucos, e tudo mais oriundo deles. Minha inteligência foi afetada por conta disso, e eu me tornei como eles. Tornei-me como um demônio. Este conhecimento transcendental não estava em meu coração naquele momento. Eu havia esquecido. Agora, no entanto, devido às flechas afiadas de Arjuna, todo o sangue acumulado por conta dessa má associação foi drenado para fora de meu corpo. “
Visayira anna khaile malina haya mana. Qual é o significado? “Se eu aceitar os alimentos oferecidos pelos materialistas, minha mente se tornará contaminada. Se minha mente ficar contaminada, não serei capaz de lembrar do nome, fama, qualidades e dos passatempos de Krsna.”
Se a empresa Ford nos dá grandes quantias de dinheiro, e nós tentamos aproveitar esse dinheiro comprando e comendo frutas e comidas deliciosas, o que acontecerá com a devoção em nossos corações? Ela desaparecerá rapidamente. Se alguém aceita alimentos oferecidos por uma prostituta, sua mente se tornará luxuriosa como a da prostituta. Se nos alimentamos de algo que vem de um visayi, um desfrutador dos sentidos, a mente também se tornará contaminada com desejo de desfrute.
A palavra visayi também se aplica a uma pessoa que está cantando, lembrando, adorando, e lendo o Bhagavatam. Embora ele esteja adorando, cantando, usando tilaka e kanti mala, e realizando todas as outras atividades devocionais, ele está pensando: “Krsna será misericordioso comigo. Ele ficará satisfeito e me dará muito dinheiro e riqueza.” O pai e o tio de Raghunatha Dasa Gosvami eram assim.
Você deve tentar considerar todas essas coisas. Uma pessoa pode tentar coletar dinheiro de um visayi, em nome de Guru e Krsna. Ele vai dizer ao visayi: “Eu quero coletar algo de você. Por favor me dê algo que eu possa servir meu Gurudeva. Vamos servir Radha e Krsna. Nós faremos muitos arranjos para a pregação, por isso, dê-me algo.” Se você aceitar sequer um centavo, um tostão, uma fração de dinheiro para si mesmo, não usando tudo corretamente a serviço de Krsna ou Guru, você sofrerá muito. Nesse caso, você também é um visayi.
Bhisma Pitamaha então respondeu a Draupadi: “Naquela época, eu costumava ingerir suas refeições, água, suco, e tudo mais. Eu era dependente deles, e, portanto, fazia de tudo para agradá-los. Naquele período, minha inteligência estava encoberta.”
Você também deve considerar que, se aceitar refeições e tudo mais de visayis e não purificar tais presentes doados dando-lhes para Guru e devotos puros, você cairá. Devotos puros como Prahlada Maharaja, Haridasa Thakura, e todos os outros Gurus exaltados, como Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja (Srila Prabhupada), eram tão poderosos que eram capazes de tomar veneno e purificá-lo.
Bhisma Pitamaha continuou: “Naquela época, minha inteligência estava um pouco abalada. Agora, neste quinto mês, o meu sangue se foi, e após o sexto mês abandonarei este corpo. Durante Uttarayana, quando o sol estará no hemisfério norte, partirei. Estou esperando por isso. Porque o meu sangue está sendo drenado, agora estou purificado. Retomei minha inteligência e agora quero lhe oferecer algo.”
“Você não deve pensar: ‘Eu matei’, ou ‘Foi por nossa causa que todos foram mortos.’ Aqui está uma história para ilustrar este ensinamento:
“Era uma vez uma viúva brahmani muito pobre. Ela tinha apenas um filho, de oito ou nove anos, e ele era muito bonito e encantador. Ela vivia em uma cabana, e costumava manter a si e a seu filho esmolando. Tinha sido iniciada por um Vaisnava elevado e diariamente adorava Thakuraji. Ela estava feliz em sua vida de adoração, cantando, e se lembrando. Um dia, muito cedo pela manhã, ela estava ocupada em algum dever e solicitou a seu filho: ‘Traga algumas flores. Há flores nos arbustos. Traga-as para adorar a Thakuraji.’
O menino ficou muito feliz e partiu a fim de seguir suas ordens. Ele foi até alguns arbustos próximos, onde havia beli, cameli, e outras flores, e começou a colhê-las. Nesse meio tempo, uma cobra preta muito venenosa veio e instantaneamente mordeu o menino. Sem demora, imediatamente, todo o corpo do menino tornou-se negro, ele caiu no chão e morreu. Neste momento, um caçador estava caminhando na floresta, levando um pote de barro. Vendo esse acidente, tornou-se muito compassivo. Ele conhecia um vasibhut, um mantra de controle, para pegar a cobra facilmente. Ouvindo o mantra do caçador, a serpente se tornou mansa, e o caçador foi capaz de colocá-la em seu pote de barro. O caçador então cobriu o pote, pegou-o e também levou o menino em seus braços, indo até a mãe dele.
Quando a senhora viúva viu seu filho, ela gritou: ‘O que aconteceu?’ Ela começou a chorar amargamente: ‘Ai de mim! Ai de mim!’ Depois de um certo tempo, ela se acalmou e o caçador disse: ‘Mãe, eu estava lá quando ele estava colhendo flores. Ele foi inocente. Ele nunca atacou a cobra, e não perturbou-a em absoluto. Ainda assim, essa serpente veio dos arbustos e o mordeu. Eu conheço um mantra, e por esse mantra, travei esta serpente venenosa e a mantive neste pote. Por favor, ordene-me cortá-la em pedaços. Queimarei-a, e não sobrará nenhum sinal de sua existência. Por favor, me autorize. Ordene-me.’
Embora o caçador apelasse à senhora repetidas vezes, a viúva disse a ele: ‘Oh caçador, matando e queimando esta serpente venenosa, meu filho voltaria a viver?’ Ele respondeu: ‘Nunca’. Ela disse: ‘Então por que você deveria matá-la? Eu não quero matá-la.’ O caçador disse: ‘Ela é muito má e pode morder outra pessoa. Você deve me dar a ordem para matá-la.’ Repetidas vezes ele insistia, mas esta brahmani viúva era uma alma realizada e uma devota de Krsna. Ela disse: ‘Não mate-a. Se meu filho não voltará ao cometer essa ação, por que você a mataria? ” Ele disse a ela: ‘Ela voltará a atacar um transeunte sem motivo algum.’
Naquele momento, a serpente interrompeu: ‘Por que eu faria isso? Durante muitos anos eu estive lá, mas nunca mordi ninguém. Hoje eu mordi o menino, apenas porque a morte veio até mim e disse: ‘Você deve morder ele.’ Sou inocente. Não me mate.
Enquanto isso, a morte personificada, Yamaraja Maharaja, o controlador das mortes, chegou e disse: ‘Você está dizendo que isso está acontecendo devido a mim? Você diz que eu lhe pedi para mordê-lo? Eu nunca fiz isso. Por que você está me acusando? Eu não sou responsável por isso. O menino é responsável por suas próprias ações. Na vida anterior do menino, a serpente estava em um corpo humano, e o menino também foi um ser humano. Eles lutaram, e o menino matou essa outra pessoa. Essa pessoa que foi assassinada agora virou uma cobra que buscou sua vingança. As ações do menino em si são como uma cobra venenosa, e ele foi mordido por aquela cobra. Eu não sou responsável. Nem esta serpente nem eu, Yamaraja, somos responsáveis.”
Se qualquer problema surge em sua vida, isso significa que você fez algo de errado no passado, e nesse momento o resultado está vindo. Por que agora você está com medo de experimentar o resultado? Você deve sentir o gosto. Se você está com medo, se você não quer o resultado, ainda assim ele virá. Você terá que provar todas as suas más ações, e isso é igualmente verdadeiro a respeito de suas boas ações.
Não tenha medo. Krsna providenciou essa situação. Se você abusa de alguém, Krsna abusará de você. Você não pode bater palmas com uma mão. Em outras palavras você fez coisas no passado, e é por isso que essa reação está vindo. Se o caçador tivesse cortado e queimado a cobra conforme o pedido da viúva, em sua próxima vida ela teria que nascer, e novamente a serpente viria como um ser humano e se vingaria. Portanto, se alguém está abusando de você, não abuse em troca. Se alguém está causando problemas e dando veneno a você, seja muito cauteloso.
Seja como Prahlada Maharaja e Haridasa Thakura. Embora Haridasa Thakura tivesse sido espancado em tantos mercados locais, ele orava: “Oh Krsna, seja misericordioso e tente perdoá-los. Essas agressões são resultado de todas as minhas más atividades. Sua misericórdia está vindo dessa forma.” Fique calmo e tranquilo, e cante: “Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare.”
Você deve pensar: ‘Sou um inútil. Ofendi muitos Vaisnavas, e a reação é ser tão estúpido e tolo. Embora eu esteja cantando o santo nome, lágrimas não brotam em meus olhos e meu coração não está derretendo. Oh Krsna! O que devo fazer?” Você também deve se lembrar de Caitanya Mahaprabhu: “Oh Caitanya Mahaprabhu, Você é misericordioso sem causa. Por favor, conceda-me sua misericórdia. Esta vida em Kali Yuga é muito, muito curta, há muitos problemas, e a mente está sempre chateada. O que devo fazer? Estou sempre coberto com tantos obstáculos na minha tentativa de praticar bhakti. Não tenho nenhuma associação, sou muito fraco, e não recebi a misericórdia de Krsna. O que devo fazer? Oh Caitanya Mahaprabhu! Eu conheço apenas você. Você é misericordioso sem causa. Por favor, tenha misericórdia de mim. Você ofereceu sua misericórdia até mesmo para Jagai e Madhai. Por que não para mim? Eu me considero ainda mais miserável que eles, portanto, sou qualificado para receber Tua misericórdia.” Se você chorar desta forma, então Krsna concederá Sua misericórdia. Por cantar, seu coração se derreterá e lágrimas virão. Se lágrimas não brotam dos olhos, devemos pensar: “Eu cometi tantas ofensas. Por isso não há lágrimas.” Sempre se arrependa desta forma e cante:
Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare!
Jay Srila Gurudeva ki! Jay!!!
Gaura Premanande! Haribol!!!
