Pergunta 1: Qual é o significado da palavra Namah em nossos mantras?
Resposta: A palavra namaḥ significa renunciar ao próprio orgulho ou independência, e curvar-se em sincera rendição: “Oh Gurudeva! Oh Krisna! A partir de hoje serei teu servo e Você será meu único abrigo! Por favor, tenha misericórdia de mim e me guie; permita-me o Seu serviço. De hoje em diante, renunciarei meu orgulho e meu ahankara – minha falsa concepção egoísta de que sou o agente atuante. Minha única prece é que, a partir de agora, sejam suas instruções, seu conselho e sua direção meu único foco -A Estrela Guia e o elemento que rege a minha vida “
‘Namaskara‘ significa renunciar todo o ego material, todo o orgulho, nossa ilusão de que ‘Eu sou o agente atuante’, ‘Eu sou o desfrutador’, ‘Eu sou o vidente’, ‘Eu sou o mantenedor’. Quando a corrosão da nossa inteligência – o equívoco de que “eu sou o agente atuante”- é finalmente removido pela misericórdia de Srila Gurudeva, somente então poderemos obter a verdadeiro diksa, ou conhecimento transcendental.
Tão logo Srila Gurudeva, o amado de Sri Krsna (Krsna-preṣṭha), esteja fisicamente manifesto, é sábio prestar serviço íntimo a ele, e, assim, obter a perfeição. Mas, se não somos capazes de realizar a perfeição porque não conseguimos desenvolver apego por ele, o apego em que consideramos ser ele o senhor de nosso coração; se nós falhamos em servi-lo, dando-lhe nosso coração pleno de sinceridade e desprendimento, então certamente fomos privados … realmente privados.
Embora eu tivesse o meu único salvador, o único libertador da minha alma – meu único verdadeiro amigo incondicional – tão perto de mim, devido a minha má sorte eu O perdi! Tal é a minha desgraça! Depois de chegar à margem do rio celestial para coletar água, eu me voltei em direção ao deserto. Mesmo após ter descoberto uma mina de pedras preciosas, eu novamente me tornei seduzido por cacos de vidro, que brilham como jóias de imitação! Que desastre lastimável! Aqueles que estão alertas e são inteligentes, devem ser totalmente determinados em viver uma vida de entrega total aos pés de lótus de Srila Gurudeva, desprovidos de duplicidade e qualquer tipo de interesse em separado, para que não sejam, indubitavelmente, privados.
Pergunta 2: Como se pode ter o darsana (visão) do Senhor Supremo?
Resposta: O Senhor Supremo Sri Hari é a original entidade auto- manifesta. Ele é o oceano de misericórdia. Quando se é inclinado a prestar serviço, Ele concede Sua misericórdia e manifesta Sua forma, Sua aparência, tudo sobre Si em tal consciência.
O desfrutador mundano está ocupado com a concepção de que ele é o agente atuante. Todas as suas tentativas para obter o darśana (visão) do Senhor Supremo através de seu humor “eu sou o agente atuante” serão infrutíferas. A visão do Senhor apenas será possível através de um coração puro, e somente pela graça do processo de audição submissa. Nenhuma habilidade material pode levar alguém a ver o Ser Supremo Consciente. Tal Ser Consciente apenas poderá ser contemplado através dos olhos da consciência pura, através da faculdade, ou função inerente à consciência pura. Apenas o verdadeiro servo pode realmente ver o Senhor. O Senhor misericordiosamente concede darsana apenas ao seu servo genuíno- primeiro, o darsana interno; depois, o darsana onde Ele aparece diretamente diante dele.
Pergunta 3: Quanto tempo persistirá o estado condicionado da jīva (alma individual)?
Resposta: Enquanto o ānanda-dharma ou bhakti-dharma da alma não se manifestar, o ser vivo não pode conhecer a si mesmo como servo do Senhor Supremo. Até esse ponto, o estado condicionado de sua mente, a concepção de que ele é o agente atuante, persistirá. Como pode a sua auto- identificação material desaparecer, se a sua auto- identificação transcendental ainda não se manifestou para substituí-la?
Pergunta 4: Por que sou incapaz de depender completamente de Bhagavan?
Resposta: Como seres conscientes atômicos, nossa única natureza é a entrega – aceitar o abrigo do ser consciente infinito. Se prestarmos atenção nos temas mundanos, nós seremos incapazes de colocar toda nossa fé no Senhor Supremo. Aqueles que não desejam qualquer coisa deste plano externo, aqueles que se consideram totalmente insignificantes, e não buscam apoio em nenhum objeto corpóreo – apenas tais pessoas podem depositar sua fé no Senhor Supremo. Apenas eles serão capazes de depender plenamente do Senhor, verdadeiramente. Ao ouvir fielmente o harikatha poderoso que emana da boca de lótus de um divino santo, daquele que está de fato vivenciando a escritura, podemos vir a depender completamente do Senhor Supremo.
Pergunta 5: Quando alcançaremos o verdadeiro bem-estar?
Resposta: Apenas por ouvir Bhagavata-katha de grandes devotos santos, por seguir seus passos e permanecer sob sua orientação, obteremos o verdadeiro bem-estar. Quando se decide pela primeira vez trabalhar com cerâmica, deve-se inicialmente ouvir um ceramista habilidoso. Posteriormente, pode-se iniciar de fato o trabalho. Antes que um cozinheiro prepare deliciosas sandesas (o tradicional doce- de- leite indiano), ele deve primeiro aprender a receita e o processo de um confeiteiro. Da mesma forma, se não seguirmos os passos de um ótimo guia experiente, se tentarmos obter o nosso bem-estar de forma independente, então provavelmente enfrentaremos muitas dificuldades ao longo do caminho para o sucesso. Em vez de tornarmo-nos conhecedores da real essência das escrituras reveladas, nos tornaremos discípulos de nossas próprias elucubrações mentais.
Nosso único dever é nos refugiarmos aos pés de lótus de Sri Guru. Não há meios para realizar a Verdade Suprema além de aceitar o caminho prescrito nas escrituras reveladas. Não há nenhuma forma possível para obtermos qualquer tipo de darsana da Verdade Absoluta, além de nos banharmos na poeira dos pés de lótus dos mahajanas niskincana (grandes santos, cuja única posse é Sri Krisna). Somente essas grandes personalidades podem nos salvar de nossa Bhogya-darśana ou ku-darśana – nossa comunhão vívida com os objetos percebidos através do nosso próprio desfrute, ou a nossa falsa percepção do mundo em geral. A Verdade torna-se conhecida somente quando nos abrigamos aos pés de lótus de Sri Guru, fazendo-nos sua propriedade, e aceitamos o serviço a Sri Krsna como a nossa própria vida.
Pergunta 6: Existe alguma outra forma para obter o bem-estar eterno além da auto- rendição?
Resposta: Não. A jiva não pode obter o bem-estar pleno até que se entregue completamente a Sri Krisna. Se o Senhor Krisna não permanece como centro de minha atenção ou lembranças a cada passo- enquanto perambulo ou durante a execução de qualquer outra atividade-, então eu serei definitivamente conduzido para um falso caminho.
Nós não seremos beneficiados absolutamente, se nossa fixação em “eu” e “meu” permanecer dominante, por conta dos conhecimentos adquiridos pelos nossos sentidos materiais. Ser regido pela concepção de que “Eu sou o desfrutador e este mundo material é para o meu prazer”, nos levará à nossa desgraça. Somos entidades conscientes, mas este mundo material é uma coisa inconsciente. Aquilo que pode ser apreciado por nós aqui é conhecido como jada, ou inerte. Nós nos esquecemos de nossa verdadeira identidade e tornamo-nos influenciados pelo nosso falso orgulho, simbolizado pela crença de que “coisas temporárias são para serem apreciadas por mim, porque afinal, eu sou o desfrutador.” Quando o orgulho se torna forte o suficiente, ele leva ao equívoco de que “Sou o Espírito Supremo; Eu sou Deus.” O resultado é o desastre completo! Quando somos vencidos pelo pensamento de que “Vou me tornar grande!”, então o caminho para o nosso bem-estar espiritual estará totalmente arruinado.
Da revista The Rays of The Harmonist.
