Oferecemos essa belíssima aula dada por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, em 02 de novembro de 1996, Mathura, India.
Srila Narottama Dasa Thakura nasceu na Bengala Ocidental como filho de um grande rei, e era um belo príncipe. O rei era um de dois irmãos,mas havia apenas um filho na família. Ainda assim, desde sua infância ele era muito puro e devotado, permanecendo como um brahmacari por toda sua vida, nunca vindo a se casar. Na idade de dezesseis anos, ele saiu de casa e foi para Vrndavana com Sri Syamananda Prabhu e Srinivasa Acarya. Ele havia desejado receber o darsana de Sri Caitanya Mahaprabhu, que estava em Jagannatha Puri naquele momento, mas quando estava em seu caminho para Puri, ouviu dizer que Mahaprabhu e Seus associados, como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda e Sri Gadadhara Pandita, haviam todos desaparecido. Esta notícia partiu seu coração! Ele, portanto, mudou o destino de sua viagem e foi para Vrndavana. No caminho, porém, ele ouviu que Srila Rupa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami também haviam desaparecido.
Nesta época, Srila Raghunatha dasa Gosvami, ainda estava presente em Vrindavana, residindo no Radha-Kunda. Srila Raghunatha dasa Gosvami tinha estado em Jagannatha Puri, na ocasião em que Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus associados desapareceram. Naquele momento, desistindo de viver, Raghunata decidiu ir para Vrndavana, e se jogar de Govardhana ou no Yamuna. Ele primeiro decidiu morrer se jogando no rio Yamuna, mas viu que havia muito pouca água, pois estava sentindo a separação de Krsna. Então ele pensou: “Eu deveria ir para Govardhana saltar do topo da colina e abandonar minha vida”.
Srila Rupa e Sanatana Gosvamis ainda estavam lá naquele tempo, e o consolaram, dizendo: “Se desistindo da vida, alguém pudesse encontrar e servir a Sri Sri Radha e Krisna, nós seriamos as primeiras pessoas a desistir das nossas; todavia, sabemos que não podemos ter o Senhor Sri Krisna dessa forma, então você nao deveria agir desse jeito. Você deveria fazer bhajana. ” Então, ele foi para Govardhana fazer bhajana. Seu modo de adoração era tão rigoroso, que ninguém podia segui-lo.Era muito, muito difícil. Ele comia praticamente nada e estava sempre chorando, sempre cantando, sempre se lembrando, e às vezes, estava rolando na margem do Radha-Kunda. Mais tarde, quando soube que Srila Rupa Gosvami tinha deixado este mundo e entrado em aprakata-lila (os passatempos imanifestos de Radha e Krisna), ele sentiu um sentimento de separação insuportável e pensou: “Eu não quero viver no Radha-Kunda, porque agora ele se parece com a boca aberta de um tigre, e Giriraja Govardhana parece ser uma grande python. Tudo em Vraja parece estar vazio, sem vida. Em função disto, não posso permanecer vivo. “Ele expressou seu sentimento de separação, em suas orações, através destas palavras.
Este foi o humor usual de separação após o desaparecimento dessas grandes personalidades. Nesse meio tempo, Srila Narottama, acompanhado por Srila Syamananda Prabhu e Srinivasa Acarya, foram à Vrndavana, buscando o abrigo e orientação de um Vaisnava. Os três se aproximaram dos pés de lótus de Srila Jiva Gosvami, que na época, estava residindo no templo Sri Radha-Damodara. Srila Jiva Goswami ficou muito feliz em vê-los. Ele considerou que o Senhor Krisna e Sri Caitanya Mahaprabhu tinham pessoalmente planejado para que estes três jovens devotos recebessem aulas sobre todos os ensinamentos de Srila Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Sanatana Gosvami e de outros grandes acaryas. Ele ficou muito feliz por ter alunos como eles e começou a ensiná-los os Sastras, como Sat-sandarbha, Brhad-bhagavatamrta com as explicações de Srila Sanatana Gosvami, Brhad-vaisnava-Tosani, Hari-bhakti-vilasa, Bhakti-rasamrta-sindu , Ujjvala-nilamani e muitos outros. Assim, os três devotos muito rapidamente tornaram-se mestres em todos esses assuntos.
Durante este período, Srila Jiva Gosvami foi aceito por toda a comunidade Vaisnava como o rei dos Vaisnavas, o mais elevado Vaisnava, das três mandalas: Sri Navadvipa Mandala, Sri Vraja Mandala, e Mandala Ksetra Sri (Jagannatha Puri). Ele estabeleceu o Visva Vaisnava Raja Sabha. Visva significa mundo e Vaisnava-raja significa devotos puros. Ele estabeleceu Visva Vaisnava Raja Sabha para o mundo inteiro, de modo que qualquer pessoa, em qualquer parte do mundo pudesse vir à essa instituição espiritual, para obter informações atraves dos devotos puros e ler e estudar a filosofia Vaisnava. Srila Jiva Gosvami foi o segundo presidente da sociedade, Srila Rupa Gosvami foi o primeiro, e essa sociedade existe ainda hoje em dia, sob diferentes nomenclaturas.
Sat-Sandarbha é a escritura de Srila Jiva Gosvami. É um livro excepcional sobre filosofia Vaisnava, cultura e princípios dos procedimentos e da etiqueta Vaisnava. Os pensamentos de Srila Jiva Goswami no Sat-Sandarbha aparecem no Sri Caitanya- caritamrta e em todas as outras literaturas Gaudiya Vaisnavas. Sat-Sandarbha veio primeiro, e depois, o Sri Caitanya-caritamrta. Toda essência deste foi recebida a partir do Sat-Sandarbha.
Naquela época, apenas aqueles que receberam o consentimento e autoridade de Srila Jiva Gosvami foram considerados eruditos e qualificadosVaisnavas. Com base nisso, pode-se ser aceito como um Vaisnava por toda a sociedade de Gaudiya Vaisnavas nos três locais: Navadvipa, Jagannath Puri e Vrndavana. Vaisnavas de todas as partes da India costumavam vir até Srila Jiva Goswami para estudar os Sastras sob sua orientação. Embora Srila Narottama dasa Thakura, Srila Srinivasa Acarya e Sri Syamananda Prabhu não fossem seus discípulos iniciados, Jiva Gosvami os adotou e tornou-se siksa-guru deles, dando-lhes todas as conclusões filosóficas. Ele ensinou-lhes o Srimad Bhagavatam, Sat-Sandarbha, todos os livros de Srila Rupa Gosvami com ênfase no Sri Bhakti-rasamrta-Sindhu e Sri Ujjvala-nilamani, os livros de Srila Sanatana Gosvami como Srimad Brhad-Bhagavatamrtam, e todos os outros livros do Gaudiya Vaisnavismo.
Embora estes três devotos tivessem seus próprios diksa-gurus, eles tinham o maior respeito por Srila Jiva Goswami. Se o siksa-guru é plenamente qualificado, ele deve ser respeitado tanto quanto Krsna, e se o diksa-guru é igualmente qualificado, ele também deve ser tratado assim, como uma manifestação do Senhor Krisna. Se ambos são qualificados, deve- se dar igual respeito aos dois e considerá-los como manifestações de Krsna. Siksa-guru não é inferior ao diksha-guru, e em alguns casos ele é superior ao diksa-guru. Isso é de acordo com a qualificação. Srila Jiva Gosvami nunca aceitou formalmente nenhum discípulo. Ele nunca deu anustanika-diksa (sacrifício de fogo); ele deu apenas a filosofia de Krisna, que é mais importante do que o sacrifício de fogo e outros rituais.
Srila Sanatana Gosvami nunca iniciou nenhum discípulo e Srila Rupa Gosvami apenas iniciou um, Srila Jiva Goswami, mas todos os Vaisnavas do mundo consideram-os serem ainda maiores do que os seus diksa e siksa-gurus. Vocês tratam Srila Sanatana Gosvami e Srila Rupa Gosvami como Guru? Deveriam! Eles são siksa-gurus e estão próximos de Krsna. Todos os dias nós fazemos a oração, “Vande ham sri guru sri jutah padakamala sri rupam sagrajatam”. Aqui a palavra “sagrajatam” significa irmão mais velho. Sanatana Gosvami é o irmão mais velho de Rupa Gosvami. Vocês todos devem fazer esta oração diariamente, todas as manhãs. Esta é uma bela oração feita por Srila Krsna dasa Kaviraja Gosvami, e todas as outras orações estão incluídas nela. Todos os Gurus e Vaisnavas estão incluídos; os seis Gosvamis estão lá, todos os associados de Mahaprabhu, liderados pelo Senhor Nityananda e Sri Advaita Acarya também estão lá, todas as sakhis companheiras de Radhika, como Srimati Lalita e Visakha devis, e todas as manjaris lideradas por Sri Rupa Manjari estão lá . É uma bela oferenda de oração e reverência, pois tudo está em um mantra.
Transmitindo tudo o que sabia aos três Vaisnavas, Srila Jiva Gosvami disse-lhes que, embora ele os tivesse aceito como mais do que discípulos, eles teriam que tomar diksa de outros. Syamananda Prabhu já tinha sido iniciado por Hrdaya Caitanya Gosvami de Kalna, mas Srila Narottama dasa Thakura e Srinivasa Acharya ainda não tinham sido iniciados. Jiva Gosvami ordenou Srinivasa Acarya para ser iniciado por Srila Gopala Bhatta, e instruiu os três para que tratassem todos os Vaisnavas qualificados como gurus.
Após a conclusão dos ensinamentos dados a Srila Narottama, Jiva Gosvami dirigiu-se a ele e falou: Vá até Srila Lokanatha dasa Gosvami e tente torná-lo seu diksa-guru. O Thakura disse: “Eu tenho fei tudo por você e o aceitei como meu Guru. Eu não acredito que haja alguém em toda a Vraja que seja tão qualificado como você. Você é akincana, niskincana (sem desejos materiais), e um parama- tattva-rasika Vaisnava (aquele que realizou todas as verdades estabelecidas e está saboreando todas as doçuras devocionais). Eu quero ser iniciado por você.” Srila Jiva Gosvami negou o pedido, considerando não ser qualificado. Ele o direcionou a Srila Lokanatha Gosvami, dizendo: Eu sou o seu Guru, mas você deve ir até ele. Srila Lokanatha Gosvami era um associado de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ele tinha vindo para Vrndavana, fazer bhajana com Srila Bhugarbha Gosvami. Ele havia pedido a Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami, para não escrever nada sobre ele no Sri Caitanya-caritamrta, e Srila Krsnadas Kaviraja seguiu suas instruções. Ele era um akincana niskincana Vaisnava (aquele que não possui nada em sua vida além de Krisna). Ele não tinha dinheiro, casa, nada para reivindicar como seu. Ele tinha decidido, não ter discípulos, para que sua mente não se desviasse em direção a eles. Ele pensava: “Muitos discípulos virão, e dirão: vou servir e preparar tudo para você. Eles vão fazer biksa (pedir doações) e dar-me dinheiro, depois glorificações virão e eu me desviarei de Krsna. Ele tinha decidido que não aceitaria nenhum discípulo, mas se alguém fosse até até ele, daria krisna-katha.
Narottama dasa Thakura era tão renunciado e desinteressado que, como solicitado por Srila Jiva Gosvami, aproximou-se de Srila Lokanatha Gosvami, prostrou-se a seus pés de lótus e orou: “Por favor, me inicie. Não sou qualificado mas apesar disso, quero ser iniciado por você”
Lokanatha dasa Gosvami perguntou: “Quem é você?
Ele respondeu: “Eu sou um bengali.”
Lokanatha perguntou novamente: “Quem é você?”
Narottama dasa respondeu: “Eu sou o filho de um rei.”
Lokanatha dasa perguntou: “Você tem algum irmão?”
Narottama dasa disse: “Não, eu sou o único filho de meu pai.”
Lokanatha dasa Gosvami respondeu: “Você é um príncipe, você é muito culto e muito belo. Agora você é um menino, e o único filho de seu pai. Eu nunca o aceitarei como meu discípulo.Procure outra pessoa. “
Repetidamente Narottama pediu para que Srila Lokanatha dasa o aceitasse, mas Lokanatha dasa recusou todas as vezes. Ele afirmava: “Você compreendeu todas as conclusões filosóficas através de Srila Jiva Gosvami. Não posso iniciá-lo. Não tenho discípulos e eu não quero ter nenhum discípulo”.
Narottama dasa então fez um voto: “Eu só aceitarei iniciação de Lokanatha dasa Gosvami! Não terei qualquer outro guru”.
Lokanatha dasa Gosvami estava vivendo e fazendo bhajana na floresta de Vrndavana. À noite havia pouca chance de ser visto, e Narottama dasa começou a entrar secretamente no lugar onde Lokanatha Gosvami fazia suas necessidades e começou a limpar o lugar com uma vara de vassoura de côco. Ele jogava as fezes para bem longe, e espalhava esterco de vaca, tornando o lugar muito puro. Ele também limpava o caminho para chegar aquele lugar. Ele costumava se esconder nas proximidades e ouvia Lokanatha dasa Gosvami cantando, como ele cantava e o que estava cantando.
Depois de alguns dias, Srila Lokanatha Gosvami começou a se perguntar: “Quem é o ladrão que está vindo diariamente e limpando o local que faço minhas necessidades e o caminho para chegar nele? Quem é essa pessoa? Um dia ele decidiu investigar. Ele costumava fazer bhajana durante toda a noite sem dormir, e em uma noite, se escondeu em um kunja, para ver quem estava vindo e limpando. Na escuridão da noite, aquele mesmo belo príncipe Sri Narottama tinha chegado lá. Ele estava prestes a limpar o local, quando Lokanatha Gosvami apareceu e segurou suas mãos perguntando: “Quem é você?”
Narottama Thakura estava com medo e começou a chorar amargamente.
“Quem é você? Diga-me”, pediu Lokanatha dasa.
O príncipe respondeu: “Eu sou o dukhi Narotama, o infeliz Narotama. Eu sou uma pessoa imprestável e inútil. Mas sou beneficiado pela misericórdia de Srila Jiva Gosvami e quero fazer bhajana para Krsna, potanto, tenha misericórdia de mim.”
“E por que você está fazendo isso?” perguntou Srila Lokanatha Gosvami.
“Você não me aceitou como seu discípulo e pensei em alguma forma de agradá-lo. Sendo um príncipe, eu estou fazendo esse serviço inferior para você, para que possa ficar satisfeito comigo, e receber sua misericórdia.”.
Lokanatha Gosvami disse: “Sim, estou contente e satisfeito com seu serviço. Eu tinha decidido não aceitar nenhum discípulo, mas vejo que você é uma pessoa qualificada, por isso vou aceitá-lo como meu único discípulo.”
Ele levou Srila Narottama dasa para o seu bhajana kutira e falou para que se banhasse nas proximidades do Yamuna, no início da manhã. Narottama dasa foi então iniciado por Srila Lokanatha Goswami no krisna-mantra, ou seja, no Gopala-mantra, e no kama-gayatri mantra ‘klim krsnaya’ e ‘kamadevaya klim’. Ele continuou a servir o seu guru, que arranjou um bhajana Kutir separado para ele, próximo ao dele e lhe deu muitas instruções. Ele lhe disse: “Abandone todos os desejos mundanos, não vá a qualquer lugar por qualquer motivo, e não se associe com pessoas comuns. Sempre cante os Santos Nomes e pense nos passatempos do Senhor Krsna. Seja mais humilde do que uma folha de grama e mais tolerante que uma árvore.” Ele o instruiu a sempre ficar no seu bhajana Kutira, cantando harinama, pensando nos passatempos de Krsna. Narottama dasa seguiu todas essas instruções.
Num dia muito quente de verão, um fazendeiro sedento veio a Srila Lokanatha dasa Goswami, pedindo água. Havia um poço nas proximidades, e Lokanatha Gosvami tinha uma corda e um balde, mas ele estava cantando harinama: Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare; absorto em lembrar dos passatempos de Krsna e submerso no oceano de rasa. Ele não tinha consciência das coisas externas , portanto, não respondeu ao fazendeiro, que foi até o jovem santo e perguntou: “Oh pequeno baba, estou com tanta sede mas não tenho corda e nem balde. Por favor, me dê água”.
Por duas vezes o fazendeiro fez este pedido ao Thakura, que estava no meio do seu bhajana. O Thakura deixou sua Harinama mala e foi buscar água no poço, e deu a água para o fazendeiro, que bebeu e seguiu o seu caminho. Enquanto isso Srila Lokanatha Gosvami voltou a consciência externa, e ele sabia tudo o que havia acontecido. Ele chamou o jovem Babaji, Srila Narottama Thakura, e lhe disse: “Você deve imediatamente voltar para sua casa. Eu não quero um discípulo como você. Eu não vou permitir que você faça bhajana aqui comigo. Você tem tantos desejos. Você é um homem muito gentil com todos, então retorne para seu reino, viva no seu palácio e seja caridoso com o seu povo. Você deve dar-lhes toda a água, pão e manteiga, roupas e tudo o mais. Você ainda não pode fazer bhajana.”
“Por quê? “
“Porque você não tem idéia do nome de Sri Krisna. O nome de Krisna é o próprio Krisna, Hare Krisna significa Sri Sri Radha-Krisna. Não há diferença entre Radha-Krisna e seus nomes. Quando um Vaisnava canta os nomes de Radha e Krisna e Hare Krsna, ele compreende que ele está servindo Krsna diretamente, nos kunjas de Vraja. Você acha que o serviço de Radha e Krisna nos kunjas é menos importante do que matar a sede de uma pessoa comum que não faz bhajana? Então, você deve fazer bhajana em seu palácio, e ao mesmo tempo fazer todas estas atividades piedosas comuns. Não vou aceitar você aqui. “
Srila Narottama Thakura começou a chorar e disse: “O fazendeiro estava com tanta sede.”
Srila Lokanatha Gosami respondeu: “Talvez você não saiba que o Senhor Krisna e Seu nome são os mesmos. Quando você está cantando harinama você deve pensar, eu estou servindo Sri Radha e Sri Krisna. Hara é Srimati Radhika, Ela que controla a mente e o coração de Krsna. De Hara vem o evocativo Hare, significando Hara ou Srimati Radhika. Rama é Radha-Ramana, Sri Krisna. Então Hare Krsna é Radha-Krisna, e enquanto cantamos devemos servi-Los, lembrando de Seus passatempos. Abandonando o serviço a Radha e Krisna você foi saciar a sede de uma pessoa comum, pensou que dar a água era algo mais importante do que servi-los, retorne a sua vida mundana e faça qualquer coisa lá. Eu não gosto deste comportamento.“
Embora Srila Narottama chorasse e implorasse, Srila Lokanatha dasa Gosvami não permitiu que ele ficasse em Vrndavana. Vocês compreendem seu ponto de vista? Isso é muito elevado, mas é real; é fato. “Nama cintamani krisna caitanya rasa vigraha / purna suddha nitya mukta abhinnatvad nama naminoh:” Krsna e o próprio nome de Krsna é a mesma coisa. Em outro sentido, Krsna manifestou todo o Seu poder em Seu nome, mais do que em Sua forma. Desde o início da criação do mundo até o fim, seu nome é capaz de entregar alguém para Goloka Vrndavana, mas ele mesmo não pode fazer isso. Ele não entregar os criminosos de seu nome, mas seu nome pode fazer alguma coisa. Em alguns casos, portanto, krisna-nama é superior ao próprio Krisna, porque Ele investiu todos os seus poderes nele. Quando cantamos o nome do Senhor Krisna, devemos estar completamente absortos, lembrando-nos dos passatempos de Krsna e Sri Caitanya Mahaprabhu, bem como da misericórdia de Nityananda Prabhu. Devemos tentar se absorver como Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami e Srila Raghunatha dasa Gosvami. Eles estavam sempre cantando e servindo Radha e Krisna. Eles muitas vezes se sentavam juntos cantando, e eles eram indiferentes à passagem do dia para a noite, e da noite para o dia.
Srila Narottama dasa voltou ao seu reino no leste da Bengala e pregou amplamente as glórias de Radha e Krisna e seu Gurudeva. Ele estabeleceu vários templos, como Radha Madana Mohana, Radha-Govindaji, Radha-Gopinatha e Radha-Ramana, bem como os de Sri Caitanya Mahaprabhu e Sri Nityananda Prabhu. Ele começou a pregar por meio de seus kirtanas, e ele se tornou um kirtaniya muito conhecido (cantor). Ele pregou em Assam e Manipur e em todas as províncias orientais. Naquela época ninguém nessas regiões sabia nada de Krsna-bhakti e todos eram ignorantes sobre a verdadeira religião, mas hoje em dia centenas de milhares de Vaisnavas estão lá.
Ele convidou todos os Vaisnavas de Vraja Mandala, Mandala Navadvipa, Mandala Ksetra e Mandala Gaura, para vir lá para Kheturi, e inúmeros devotos vieram. Ele chamou a potência personificada de Nityananda Prabhu, Srimati Jahnava devi, para presidir essa reunião. Quando ele fez kirtana para Radha-Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu, com todos os seus associados apareceram lá e começaram a fazer kirtana, misturando suas vozes com a dele. Isso era visível aos devotos presentes, e lágrimas vieram aos olhos de todos. Todos ficaram surpresos e se perguntavam: “O que estamos vendo? Será que estamos vendo um sonho ou realidade?” Então, quando o kirtana terminou, Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus associados desapareceram.
Narottama dasa Thakura descobriu um novo tipo de kirtana, que é seguido por todos os Gaudiya Vaisnavas. Nós Gaudiya Vaisnavas, somos conhecidos como Narotama-Parivara, a família de Srila Narottama dasa Thakura. Ele era um bhakta muito puro, empoderado pela energia de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Jay Srila Narottama Das ki! Jay!
